Kisha e krishterë nuk e ka mohuar kurrë ndryshimin midis një burri dhe një gruaje. Për botën moderne, e cila kërkon të fshijë këto ndryshime, kjo qasje shpesh bëhet pretekst për akuzat e "diskriminimit në bazë të gjinisë". Një nga çështjet më të ndezura janë kufizimet që lidhen me ditët kritike të grave. Çështja e kufizimeve për gratë në ditët kritike u ngrit në shekujt e parë të krishterimit, teologët iu përgjigjën asaj në mënyra të ndryshme.
Historia e çështjes
Në agimin e historisë së kishës së krishterë, ekzistonte një këndvështrim ekstrem në disa komunitete. Besohej se një grua gjatë ditëve kritike nuk ka të drejtë jo vetëm të marrë kungimin, por edhe të lutet, të prekë Shkrimin e Shenjtë dhe madje të dëgjojë se si lexohet, sepse në këtë kohë, Fryma e Shenjtë hiqet nga gruaja, duke u zëvendësuar nga një frymë e ndyrë.
Kjo qasje shoqërohet me traditën e Dhjatës së Vjetër, ku koncepti i pastërtisë dhe papastërtisë zinte një vend të madh. Çdo gjë që lidhej me vdekjen, përfshirë gjakderdhjen, u konsiderua e papastër. Një qëndrim i tillë ndaj gjakderdhjes, përfshirë menstruacionet, ekzistonte në paganizëm, por në fenë e Dhjatës së Vjetër ai kishte një kuptim të veçantë.
Vdekja në Bibël interpretohet si pasojë e rënies së njeriut. Si pasojë, çdo kujtesë e saj, përfshirë gjakderdhjen mujore të femrës, është një kujtesë e mëkatit njerëzor, prandaj e bën një person "të papastër", e bën atë të qëndrojë larg jetës fetare. Në kohët e Dhjatës së Vjetër, gratë hebreje ishin vërtet të ndaluara të merrnin pjesë në lutje gjatë ditëve kritike, për më tepër, nuk ishte as e mundur të prekte një grua në atë kohë, ajo ishte e izoluar.
Në krishterimin, i cili ka si bazë fitoren e Shpëtimtarit mbi mëkatësinë dhe vdekjen, një qasje e tillë e qartë nuk mund të ekzistonte më. Diskutimet rreth ditëve kritike të grave kanë vazhduar me shekuj. Disa teologë, duke parë në papastërtinë trupore një imazh të papastërtisë shpirtërore, u ndaluan grave të merrnin bashkësi në këto ditë (Shën Dionisi, Shën Gjoni Postniku, Shën Nikodemi Svyatorets), ndërsa të tjerët e konsideruan gjakderdhjen e femrave si një proces natyror dhe nuk panë asnjë pengesë për të bashkuar gjatë ditëve kritike (Shën Klementi i Romës, Shën Gregori Dvoeslov).
Qëndrimi i Kishës moderne ndaj ditëve kritike
Në antikitet dhe mesjetë, kishte një arsye tjetër për kufizime për gratë gjatë ditëve kritike: gjaku mund të dilte në dyshemenë e kishës, duke përdhosur kështu tempullin. Rregulla të tilla të rrepta vlejnë për çdo gjak - edhe nëse një person aksidentalisht preu gishtin, ai duhet të largohet menjëherë nga tempulli për të ndaluar gjakun.
Produktet moderne të higjienës mund ta zgjidhin këtë problem, prandaj, aktualisht, grave nuk u ndalohet të vizitojnë tempuj, të luten, të ndezin qirinj dhe të puthin ikona gjatë ditëve kritike. Në të njëjtën kohë, ndalimi i pjesëmarrjes në sakramente mbetet në këto ditë. Një grua në këtë gjendje nuk duhet as të rrëfehet, as të bashkohet, as të pagëzohet nëse është e papagëzuar.
Të gjitha këto ndalime anulohen nëse gruaja është e sëmurë rëndë dhe ekziston rrezik për jetën.
