Ekzistojnë tradita të ndryshme pseudokristiane që lidhen me festat e kishave. Një nga këto është praktika e mbledhjes së ujit të "shenjtë" natën e Epifanisë në burimet ku nuk ka ndodhur riti i shenjtërimit të ujit, puset, kolonat dhe çezmat e zakonshme të ujit. Shumë njerëz e ndjekin akoma këtë traditë të vendosur, duke mos e kuptuar që uji i shenjtë i vërtetë për festën e Epifanisë së Zotit është vetëm aty ku shenjtërohet.
Përgjigja për pyetjen se nga erdhi tradita e mbledhjes së ujit natën e Epifanisë në burime, në puse dhe çezmat e zakonshme të ujit është e fshehur në kohën post-revolucionare të Rusisë. Para revolucionit të vitit 1917, pak nga paraardhësit tanë të devotshëm mund të konceptonin ujë të shenjtë mbi të cilin nuk kaloi riti i shenjtërimit të ujit. Në të gjitha kishat Ortodokse, në festën e Epifanisë së Zotit, uji u bekua dhe riti i shenjtërimit mund të bëhej gjithashtu në burimet. Në këtë rast, në një rezervuar të hapur, uji konsiderohej i shenjtë. Sidoqoftë, me ardhjen e pushtetit ateist në Rusi, situata ndryshoi. Shumë kisha u mbyllën dhe kishte një mungesë klerikësh. E gjithë kjo çoi në faktin se pas vitit 1917, përdorimi i ujit në burime pushoi. Për më tepër, në shumë qytete dhe fshatra nuk kishte fare tempuj në të cilët mund të shugurohej uji. Kështu ndodhi që besimtarët mbetën plotësisht pa një faltore të madhe në festën e Pagëzimit të Jezu Krishtit.
Kjo situatë nuk mund t'i shkonte për shtat popullit rus. Të krishterët e devotshëm filluan të organizonin vetë udhëtime në burime, në fshehtësi nga autoritetet. Këto udhëtime për ujë të shenjtë u kryen natën e Epifanisë. Më shpesh, nuk kishte priftërinj me besimtarë. Prandaj, gjyshet dhe gjyshërit e devotshëm u lutën në një rang laik, kënduan himne festive të Epifanisë dhe morën ujë nga burimet në kujtim të ngjarjes historike të Pagëzimit të Zotit. Sidoqoftë, nuk kishte asnjë rit të shenjtërimit të madh të Epifanisë së ujit. Përgjatë dekadave, kjo praktikë e të shkuarit në burime është rrënjosur aq thellë në mendjet e njerëzve saqë prania e një prifti në bekimin e ujit në burimet është konsideruar krejtësisht e panevojshme.
Në përgjithësi pranohet që natën e Epifanisë i gjithë uji është i shenjtë. Ky është postulati kryesor për ata që ende mbledhin ujë të pa shenjtëruar nga burimet dhe çezmat e shtëpisë. Sidoqoftë, edhe nëse Kisha e krishterë flet për shenjtërimin global të të gjithë natyrës ujore në festën e Pagëzimit të Zotit, kjo nuk vlen në asnjë mënyrë për ujin e shenjtë të pagëzimit, i cili quhet haxhiasma e shenjtë (e madhe) tradita. Agiasma e Shenjtë është pikërisht uji mbi të cilin u krye riti Epifania i shenjtërimit të madh të ujit. Rezulton se shenjtërimi i të gjithë natyrës ujore dhe shenjtërimi i ujit, si hagiasma e shenjtë, janë gjëra krejtësisht të ndryshme. Kjo është arsyeja pse nuk ka kuptim të flasim për ujin e rubinetit si një hagjiasëm të shenjtë në natën e Pagëzimit të Zotit.
Aktualisht, kleri nuk e toleron ngacmimin nga autoritetet. Shumë tempuj filluan të veprojnë. Nuk ka deficit të madh në klerikë (siç ishte vërejtur në vitet Sovjetike). Prandaj, tani nuk ka nevojë të ndiqni praktikën e vetë-pompimit të ujit në burime, siç ishte më parë. Vlen të kujtohet se të pa shenjtëruarit nuk mund të shenjtërohen nëse flasim për ujë të shenjtë pagëzimi (hagiasma e madhe).
Ju gjithashtu mund të citoni një burim tjetër të traditës së mbledhjes së ujit natën e Epifanisë, për shembull, në një sistem të furnizimit me ujë. Ekziston një praktikë sipas së cilës uji i Epifanisë hollohet me ujë të zakonshëm. Kjo e fundit pastaj shenjtërohet. Kjo bëhet kur një besimtar mbaron ujin e shenjtë të pagëzimit. Ekziston edhe një thënie që një pikë ujë e shenjtëron detin. Por kjo është pikërisht proverbi. Disa besojnë se natën e Epifanisë diku, për shembull, në Rusi në lumë, u bë një bekim uji në një shkronjë lumi. Kështu, i gjithë lumi u bë i shenjtë dhe, në përputhje me rrethanat, të gjitha degët e tij. Dhe uji në sistemin e furnizimit me ujë vjen nga lumenjtë (shpesh). Pra, disa besojnë se uji po rrjedh edhe në çezmë. Një këndvështrim i tillë gjithashtu nuk ka një themel ortodoks, sepse, në këtë rast, ai në tualet mund të konsiderohet gjithashtu ujë i shenjtë. Sidoqoftë, kjo nuk është e pranueshme për vetëdijen e krishterë. Përveç kësaj, për shembull, në Rusi ka një ndryshim të rëndësishëm në kohë. Bekimi i ujit në lumë bëhet në kohë të ndryshme. Sidoqoftë, shumë njerëz numërojnë nga ora 12 e natës. Kjo është një marrëzi tjetër logjike.
Kisha Ortodokse thotë se nëse uji bekohet në lumë, atëherë bëhet në vendin e shkronjave që bëhet i shenjtë, domethënë në vendin e menjëhershëm ku bekohet. Çështja e kufijve të përhapjes së ujit të shenjtë në një lumë nga një font i shenjtëruar nuk i përket më fushës së doktrinës Ortodokse, por imagjinatës filozofike mistike.
Kështu, një person ortodoks duhet të dijë se burimet kryesore të praktikës së mbledhjes së ujit për Pagëzim në vendet ku nuk ka ndodhur riti i shenjtërimit të ujit është praktika sovjetike e njerëzve që shkojnë në burime pa klerikë, si dhe një keqkuptim të tezës në lidhje me shenjtërimin e të gjithë natyrës ujore në festën e Epifanisë së Zotit.
