Zen është një nga rrymat më interesante Mahayana. Ajo u shfaq në Kinë një mijë e gjysmë vjet më parë. Sipas legjendës, një njeri erdhi në Kinë nga Perëndimi, i cili braktisi tundimet e kësaj bote dhe ndoqi rrugën e vetë-përmirësimit. Ai shkoi në Kinë me nxitjen e mësuesit të tij për të predikuar të vërtetën. Edhe atëherë, kishte zëra rreth tij si një shërues dhe i urtë i madh. Emri i tij ishte Bodhidharma.
Ai u vendos në një manastir të Shaolinit dhe u shugurua si patriarku i parë i Zenit. Ka shumë legjenda për jetën e një misionari në Kinë. Bodhidharma është paraardhësi i kung fu, dhe që nga koha e tij në manastir, murgjit filluan të pinë çaj.
Emri shkencor i Zen është "Zemra e Budës". Zen është një sekt i veçantë budist. Disa argumentojnë se Zen nuk është Budizëm. Por, duke përdorur një analogji, dhe një bimë në ontogjeninë e saj kalon nëpër shumë faza, një kaçubë e vogël nuk duket aspak si pema në të cilën do të kthehet.
Vetë thelbi i Zenit
Zen nuk nënkupton adhurimin e Zotit ose të zëvendësve të tij, nuk ka asnjë reflektim në të. Kjo nuk është një fe apo një sistem filozofik. Zen nuk nënkupton një largim nga jeta e përditshme, është jashtëzakonisht praktike. Puna e murgjve është një komponent i detyrueshëm i rutinës ditore. Murgjit nuk praktikojnë asketizëm, megjithëse janë të kënaqur me jashtëzakonisht pak, por poshtërimi i mishit, për mendimin e tyre, nuk është i nevojshëm për të arritur qëllimin.
Qëllimi i tyre është të kuptojnë natyrën e vërtetë të mendjes, të bëhen zotër të mendjes tuaj, të siguroheni që "bishti nuk tund qenin". Zen kombinon pa mendimin me efikasitetin dhe prakticitetin ekstrem. Në gjuhën e psikologëve, pa ndjenja udhëzon sjelljen tonë. Pa menduar, ne bëjmë atë që duam, asgjë nuk na mban prapa.
Sa më afër që të arrijmë të kuptojmë Zen, aq më shumë ai largohet. Në Zen, nuk ka asnjë mohim, por në të njëjtën kohë, nuk ka as pohim. Zen operon me teza të papajtueshme. Kur ndërtohet një urë mirëkuptimi midis tyre, atëherë një person arrin ndriçimin. E gjithë letërsia e Zen - këto janë regjistrimet e bisedave midis mësuesit dhe neofitit - quhet Mondo.
Mondo përdoret për të rregulluar mendjen në një gjë, për të larguar vëmendjen nga përvojat, emocionet, frika dhe vrazhdësia tjetër e mendjes sonë. Allshtë e gjithë kjo që na mbështjell me një vello, nuk na lejon të shohim thelbin e vërtetë të gjërave.
Në përpjekjen për të kuptuar shkrimet e shenjta, studenti arrin pikën ekstreme të tensionit mendor. Duke qenë i hutuar plotësisht, pasi ka shpenzuar gjithë energjinë e tij për të kuptuar mondon, murgu arrin në pikën ku mendja pushon së krijuari pengesa mbrojtëse dhe hapet në tërësinë e saj.
Për të kuptuar gjendjen shpirtërore të Lindjes së Largët, duhet të prekim Zen. Zen ka pasur një ndikim të madh në krijimtarinë dhe kulturën e Kinës dhe Japonisë. Zen u shfaq në Japoni pesëmbëdhjetë shekuj pas Kinës. Banorët e vendit të "diellit në lindje" shpejt e adoptuan Zen sesa kinezët. Kjo sepse "zemra e Budës" është në frymën e japonezëve.
Para së gjithash, ndikimi i Zenit u pasqyrua në art. Lindi një drejtim i ri i pikturës, arti i skermës, ceremonia e çajit fitoi tiparet e saj dalluese. Një tipar i kësaj pikture është se bojë është aplikuar në një fletë të hollë. Një furçë që zgjat një moment më shumë sesa është e nevojshme e copëton letrën.
Të gjitha lëvizjet e mjeshtrave janë të qetë, precize dhe të sigurt. Duhet ta lësh mendjen, dora duhet të bëhet zgjatim i dorës. Trupi lëviz furçën pa ndërhyrjen e mendjes. Vizatime të tilla karakterizohen nga minimalizmi i tyre.
Linja mund të përfaqësojë një mal, një re ose çfarëdo që ju pëlqen. Nëse e gjithë bota vazhdimisht ndryshon dhe është në lëvizje, atëherë çfarë kuptimi ka të përpiqesh të përcjellësh mjedisin? Mjafton të lë të kuptohet. Punime të tilla janë simbole të thjeshtësisë dhe sofistikimit, nuk ka rregulla dhe rregullore të përcaktuara, vetëm një rrjedhë e pastër e krijimtarisë dhe lirisë së shprehjes.
Vizatimet janë plot modesti dhe kjo është mashtruese për vëzhguesit e pa trajnuar. Duhet ta kuptoni se zotërimi i vërtetë gjithmonë duket si paaftësi. Pikturat janë të mbushura me elementë të papritur. Ndonjëherë mungesa e një pike në vendin e zakonshëm ngjall një ndjenjë të veçantë. Një pikturë e tillë është e mbushur me ide të vetmisë së përjetshme.
Arti i skermës është arti i teknikave jo vetëm për trajtimin e një shpate, por, në një masë më të madhe, edhe për punën në shpirt. Duke ndaluar në njërën, na mungon tjetra. Ashtu si centipeda nuk mendon për hapat e tij, ashtu edhe shpata nuk duhet të mendojë për lëvizjen e tij në betejë. Gjithçka ndodh vetvetiu, asgjë nuk e befason luftëtarin. Ai nuk pret asgjë, prandaj është gati për gjithçka.
Armiku sulmon, ju së pari shihni një njeri, pastaj një shpatë në duart e tij, dhe përpiqeni të mbroheni nga një goditje. Kjo mënyrë ju vë në një pozicion mbrojtës. Kur ju keni pushuar së kontrolluari situatën, ju keni pushuar së qeni i zoti i vetvetes, kundërshtari i drejton veprimet tuaja sipas gjykimit të tij. Në rastin më të mirë, ju do të shmangni vdekjen.
Mënyra më efektive është të perceptosh thjesht sulmin e kundërshtarit, të mos përqendrohesh në detaje. Shtë e nevojshme të mësoni të shihni të gjithë situatën si një e tërë, të ndaloni së menduari për sulmet e kundërshtarit dhe sulmet tuaja hakmarrëse. Vetëm kini kujdes nga lëvizjet e kundërshtarit tuaj pa e lënë mendjen të ndalet në asgjë.
Në këtë rast, arma e tij do të kthehet kundër tij. Atëherë shpata që ju solli vdekjen do të dalë e juaja dhe do të bjerë mbi armikun vetë. Shtë e rëndësishme të mos mendoni për kundërshtarin tuaj, por është edhe më e rëndësishme të mos mendoni për veten tuaj. Shpata, i cili ka arritur përsosmërinë, nuk i kushton vëmendje personalitetit të kundërshtarit, si dhe personalitetit të tij, sepse ai është thjesht një dëshmitar i dramës së jetës dhe vdekjes në të cilën merr pjesë.
Cila është përfundimi?
Kështu, Zen nuk është një fe, jo një filozofi, është vetëm një mënyrë për të njohur veten. Për Zen nuk ka nevojë të flitet shumë; fjalët tregojnë vetëm drejtimin. Zen është kryesisht një praktikë, praktikë e mbajtjes së mendjes në heshtje. Vetëm përvoja e drejtpërdrejtë është thelbësore për arritjen e njohurive. Asnjë fjalë nuk mund ta afrojë një person më afër të kuptuarit të vetvetes.
