Në 20 vitet e fundit, ka pasur një rritje aktive të interesit për kulturën e vjetër norvegjeze në shoqëri. Mitet eddike, në ndryshim nga ato greke - të studiuara edhe në shkollë, tërhoqën shumë nga hijeshia e risisë. Zhanri i fantazisë gjithashtu kontribuoi në këtë interes. Në përputhje me pasionin për mitologjinë skandinave, lindi një interes për runat.
Runet janë shkrim i vjetër i Norvegjisë. Normanët e epokës parakristiane nuk njihnin as pergamenë dhe, për më tepër, letër. Letrat ishin aplikuar në dru, gur, sende metalike, pastaj ata thanë të mos shkruanin, por të prisnin runat. Shoqërohet me këtë forma këndore e runave - shenja të përbëra nga vija të drejta të vendosura në kënde të ndryshme.
Në lindjen e shkrimit, vetë ideja e ruajtjes së informacionit jo në formën e vizatimeve që përshkruajnë imazhe konkrete, por në formën e shenjave që përcjellin koncepte abstrakte, ngjalli admirim, të përzier me frikë. Dukej si magji - çdo fjalë e shkruar ishte si një magji. Pra, shkronjat "u kthyen" në shenja magjike, u ngrit magjia runike.
Runes si një traditë pagane
Mbishkrimet Runike në gurë të shenjtë, armë dhe sende të tjera të Epokës së Vikingëve janë një pjesë e rëndësishme e historisë dhe kulturës së Vjetër Norman Kisha Ortodokse kurrë nuk ka kundërshtuar studimin e tyre, si dhe çdo kërkim shkencor në fushën e historisë ose studimeve kulturore. Kundërshtimet lindin kur njerëzit modernë fillojnë të perceptojnë runët në të njëjtën mënyrë si normanët e lashtë - në aspektin e tyre magjik, dhe madje edhe ata që e konsiderojnë veten të krishterë e bëjnë këtë.
Disa runa lidhen drejtpërdrejt me perënditë e panteonit të vjetër të Norvegjisë: Ansuz - me Odin, Inguz - me Freyr, Teivaz - me Tyur. Përdorimi i runave të tilla (për shembull, në hajmali) në të vërtetë do të thotë adhurim i perëndive pagane. Një i krishterë nuk duhet ta bëjë këtë në parim, kjo është një shkelje e drejtpërdrejtë e urdhërimit që përshkruan adhurimin vetëm për një Zot të Vetëm: Të mos keni perëndi të tjerë …
Thelbi magjik i runave
Kisha nuk e pranon vetë idenë e magjisë. Kjo thuhet drejtpërdrejt në Dhjatën e Vjetër: "Mos bëj magjepsës dhe mos mendo … Dhe nëse shpirti kthehet te thirrësit e të vdekurve dhe te magjistarët, atëherë unë do ta kthej fytyrën time drejt këtij shpirti dhe do ta shkatërroj nga njerëz ". Ky ndalim nuk është anuluar në Dhjatën e Re: në Zbulesën e Gjon Teologut, midis atyre që nuk kanë asnjë rrugë për në Qytetin e Qiellit, së bashku me "kurvarët dhe vrasësit" quhen magjistarë.
Magjia është një përpjekje për të kontrolluar botën e padukshme të shpirtrave. Njeriu nuk mund t'i kontrollojë engjëjt në parim, ata i binden vetëm Zotit - prandaj, magjistari mund të kontrollojë vetëm demonët, ose më mirë, të mendojë se ai mund t'i kontrollojë ata. Unshtë e papranueshme për një të krishterë të vërë forcat e së keqes në shërbim të tij. Përveç kësaj, një përpjekje e tillë për të kapërcyer mundësitë natyrore është një manifestim i krenarisë - mëkati më i madh që gjeneron të gjithë të tjerët.
Nuk ka asgjë të mirë në fall, duke përfshirë edhe atë rune. Duke dashur të njohë të ardhmen e tij, një person demonstron mosbesim ndaj Zotit, ndaj vullnetit të Tij dhe nuk flitet më për besim të sinqertë. Përveç kësaj, gjatë hamendjes runike, ata u drejtohen nyjeve - perëndeshave pagane të fatit.
Rreziku i magjisë runike ishte i dukshëm edhe për vetë paganët skandinave. Në sagat, ju mund të gjeni shembuj të pasojave negative të përdorimit të nxituar të Runes. Në këtë dritë, fjalët nga "Plaku Edda" bëhen të kuptueshme: "Kjo është ajo që unë do të përgjigjem kur të pyesni për runat hyjnore … bekimi është në heshtje". Asnjë Islandez ose Norvegjez i asaj epoke nuk do të kishte vizatuar një simbol rune në ajër, kuptimi i të cilit ishte kuptuar keq. Njerëzit modernë shpesh mbajnë talismanë me imazhin e Runes, për të cilat ata nuk dinë asgjë. Ky qëndrim ndaj runave nuk i qëndron kritikave, jo vetëm nga pozicioni i Kishës Ortodokse, por edhe nga këndvështrimi i traditës mitologjike Skandinave.
